INTRODUCCIÓN

El trabajo de investigación: Alteridad y violencia en Colombia. Una historia cultural de la construcción del ‘otro’ (1964-1984), orientado a constituir una tesis para el doctorado en historia y estudios humanísticos de la Universidad Pablo de Olavide, se establece como el desarrollo de un ejercicio de Historia cultural de la guerra colombiana en el periodo comprendido entre 1964 y 1984. Así mismo, la fuente principal de esta investigación será la prensa escrita, seleccionada por su filiación política y por su protagonismo a la hora de reseñar la guerra.

El trabajo de archivo se enfocará en la consecución de recurrencias que, a su vez, permiten reconocer tendencias representacionales, las que pueden organizarse en unidades o categorías de análisis. Al organizar cronológicamente y por categorías el material de prensa, se busca lograr el cometido de elaboración de una Historia cultural de la violencia en Colombia por medio de la construcción conceptual del enemigo como alteridad radical, y cómo estas representaciones se difundieron e impusieron a la población a través de los medios impresos de prensa.

Al utilizar el método de archivística,³ se puede identificar la procedencia u origen de los fondos; es decir, lo concerniente a: “la institución u organismo que constituye el fondo de archivo y que lo hace diferente de los demás.”4 Así mismo, se puede identificar el ciclo vital del documento, que se refiere a la antigüedad del documento, su relevancia para el trabajo de archivo y los cuidados para con ellos. Según las convenciones establecidas para el método de archivística,5 este trabajo utilizaría documentos de primera y segunda edad, debido a su antigüedad; de igual manera, el material de prensa consultado se organizará de forma cronológica y categorizada.

En este sentido, se busca desarrollar un ejercicio de clasificación, que puede definirse como: “la operación intelectual que consiste en el establecimiento de las categorías y grupos que reflejan la estructura orgánica y/o funcional del fondo”.⁶ Así las cosas, este estudio propende por una organización por categorías, que harán las veces de unidades de análisis. Las categorías propuestas para la clasificación son:

• Representaciones de alteridad sobre los otros (enemigos).
• Representaciones partidistas (el enemigo para liberales y conservadores)
• Otrización de los grupos armados (atribución de categorías de alteridad a los movimientos guerrilleros).
• Manipulación de la población (argumentos que incitasen a la violencia bipartidista por medio de los medios impresos).

Así las cosas, se establece un trabajo de archivo enfocado a identificar, en los medios de prensa impresos, las filiaciones partidistas, los argumentos para dotar de sentido a los otros, y, sus incitaciones a la violencia, la discriminación, el desprecio y negación del otro. De igual manera, se busca identificar los argumentos que construyeron representaciones sobre los grupos guerrilleros (tanto a favor como en contra). En este sentido, se busca reconocer el impacto de estas representaciones en la cultura política colombiana.

1. Posicionamiento historiográfico

Para el desarrollo de esta investigación, se utilizará la historia cultural, una historia desde las representaciones, que han influido⁷ en las formaciones y estructuras culturales. Peter Burke y José Carazo definen la cultura, según la Historia cultural, como: “historia cultural en la que “cultura” se entiende en un sentido lato, que incluye la vida cotidiana de la gente común, los objetos materiales de los que esta se rodea y las diversas formas de percibir e imaginar su mundo.”⁸ En este sentido, respecto a la Historia cultural: “puede ser definida como la disciplina que tiene como objeto de estudio las representaciones culturales, las prácticas y los significados simbólicos, imaginados y las costumbres o comportamientos de agrupaciones sociales específicas.”⁹ Por tanto, de acuerdo con aquello por lo que propende este trabajo, la Historia cultural muestra sus potencialidades y escenarios de análisis.

Al reconocer el carácter dinámico y siempre cambiante de las representaciones,¹⁰ puede identificarse cómo se ha desarrollado la construcción conceptual y simbólica del otro por medio de estas representaciones de alteridad. En este sentido, puede desarrollarse una Historia de las representaciones, como lo plantean Burke y Carazo: “la noción actual de que tanto las cosas como las categorías son fluidas, frágiles, precarias o inestables. Hemos pasado de la historia “dura” de las estructuras sociales a la historia “blanda” de las representaciones.”¹¹

De igual manera, la Historia cultural permite identificar y reconocer la complejidad de la violencia, que obedece a filiaciones políticas y a la manipulación cultural de la población por medio de la implantación de representaciones de alteridad contra el enemigo/el otro. Así las cosas, en palabras de Burke: “La intención del enfoque cultural estriba en develar el significado de la violencia aparentemente «sin sentido», las reglas que rigen su empleo.”¹² De esta forma, por medio del análisis cultural de las representaciones de alteridad, y su impacto en la Historia de la Violencia Política en Colombia (HVPC), puede generarse una nueva comprensión del fenómeno violento, desde sus especificidades y contextos concretos.

2. Fuentes utilizadas y sus problemas

Para el desarrollo de este trabajo investigativo, como fuentes principales, se utilizará el material de prensa impresa. Para reconocer las representaciones construidas sobre las alteridades radicales, se recurrirá a los periódicos regionales, que han sido y son, en la actualidad, sesgados políticamente. Los diarios que se consultarán en las hemerotecas serán:

• El Espectador
• El Tiempo
• El Siglo
• El Colombiano
• Seminario La Voz

El trabajo de archivo se enfocará en el reconocimiento de las representaciones establecidas respecto a las alteridades radicales o la construcción conceptual, simbólica y discursiva del enemigo. En este sentido, este material de archivo ofrece un panorama de la construcción de nación en Colombia y cómo estas identidades se crean, articulan y difunden por medio de la alteridad; es decir, de la identificación, categorización y negación de los otros.

Como fuentes secundarias para este trabajo, se utilizarán las publicaciones sobre la violencia política en Colombia. Estas fuentes son constitutivas de esta investigación en tanto permiten establecer un recuento de las teorías y conceptualizaciones formuladas sobre la violencia política en Colombia; así mismo, permiten utilizarlas para una validación teórica de la investigación realizada. En este sentido, autores como Darío Villamizar, Gonzalo Sánchez, Daniel Pécaut, Fernán González, Malcom Deas, Alfredo Molano, Alejandro Reyes, Fernando Guillén, Eric Hobsbawm, entre otros, resultan fundamentales para la estructuración de esta investigación.

Dentro de las limitaciones respecto al uso de estas fuentes, están la ‘objetividad’ y ‘veracidad’ históricas. Al establecerse como un trabajo historiográfico, que no busca la narración de hechos, sino el análisis de representaciones, que históricamente han influido profundamente en las formaciones culturales colombianas, no se busca que se reconociera un carácter de veracidad u objetividad históricas. No obstante, puede reconocerse veracidad al analizar cómo estas representaciones de alteridad históricamente han constituido excusa y justificación para la violencia, la negación y eliminación del otro.

3. Lo que no soy yo. Alteridad

La otredad, es decir, la personificación de “lo que no soy yo”,¹³ ha sido la constante para la articulación de los Estados nacionales. Los otros han sido el escenario de posibilidad de quienes detentan la ‘normalidad’. La identificación, negación, así como la atribución de la maldad a los otros, es decir la alteridad, ha sido el argumento de formación de una cultura política; Roger Bartra sostiene que, por medio de ‘redes imaginarias de poder’, se ha logrado la legitimación y validación social a través de la identificación, y la otredad:

En este sentido, se desarrolla una confrontación contra la alteridad, contra quien representase lo contrario, al asignarle características salvajes, bárbaras, violentas, demoníacas, ignorantes, incultas, etc.; es una lógica de eliminación de la complejidad del otro, que lo reduce a su mínima expresión, en una dinámica donde: “Lo otro es inaprehensible, escapa del mundo que tenemos a la mano. Este es otro producto de la distancia no necesariamente física, sino una distancia que lo hace “irreconocible”, “indefinible”, una “alteridad radical”.¹⁵ Así las cosas, ese otro, en su alteridad radical, es fácilmente el objetivo de persecución, intervención o eliminación por parte de la ‘civilización’ y la ‘normalidad’; como expone Bartra:

El otro, en esta historia, ha sido el pretexto para la perpetuación de la dominación política y explotación económica a manos de quienes detentan tales poderes; este otro debe ser diferente, ya que esa diferencia permite atribuirle la denominación de la alteridad, de todo aquello que no me representa. El otro es, pues, la personificación de la alteridad, de lo contrario, lo maligno, lo peligroso; como anota Sánchez: “La diversidad, […] no podía ser pensada sino como inferioridad. Nombrar al otro es, pues, asignarle un lugar en la memoria, en la narrativa política, en la escena social. Barbarizarlo es excluirlo de la política y arrebatarle su papel de actor de la historia.”¹⁷

Para que existiera un colectivo, un ‘nosotros’,¹⁸ deben existir los otros. A aquellos que son los enemigos ‘naturales’ de todo lo que representa la cultura dominante, a estos otros (ya fuese como individuo o como colectivo), se los representa como una amenaza a los principios, a la moral, a la ética, a la religión dominante, al Estado y sus instituciones, a la población, su vida y sus bienes, de tal manera que el escenario de existencia del colectivo es la negación/exclusión de los otros; como argumenta Pécaut:

La alteridad, y el rechazo que produce, genera procesos de confrontación, donde se debe hacer lo necesario para mantener a los otros, y lo que representan, lo más lejos posible. La ‘normalidad’ debe imperar, de tal manera que las personas ‘normales’ generan una serie de códigos de cohesión y homogeneidad;²⁰ este juego simbólico entre ‘normalidad’ y diferencia ha servido de excusa para la construcción de identidad en torno de una nación, al ser identificados bajo las mismas instituciones (grupo religioso, movimiento político, modelo económico), de tal manera que pudieran mantener una diferenciación respecto a los otros, los que no pertenecen o no se adaptan a la nación y se resisten a la homogenización:

Al resistirse a la homogenización, los otros están en contraposición con la nación, con el Estado, y con su concepto e imaginario de ‘orden’; de tal manera, que esos otros son fácilmente enemigos de la nación y, por tanto, enemigos del Estado; son el alter ego de la cultura dominante y su escenario de existencia; ergo, el blanco ‘ilustrado’ existe debido al indio, al negro, al mulato, al mestizo, el sacerdote; debido al diabólico, la adúltera,²² el homosexual, el comunista, el militar; debido al subversivo, el terrorista, el delincuente; por lo tanto, la otredad es el escenario de posibilidad de la nación por medio de la negación de la diferencia (alteridad).

Negar la diferencia es tornarla temible y odiada; atribuir el poder del mal, que proviene de la falta de comprensión respecto al otro; temer y odiar al otro forma parte de la normalidad y, al formar parte de esa normalidad, se constituye en parte del colectivo, de la sociedad, de la modernidad, de su mercado y su consumo; por tanto, el otro es creación cultural del ‘normal’, ²³ del ‘civilizado’, de sus ideologías, sus instituciones y sus modos de vida; es decir, la cultura crea su propia anti-cultura, lo que la justifica y la valida; respecto a este particular, Taussig sostiene:

Y la forma más eficaz de intervenir, controlar y dominar a la otredad es el terror, el miedo, la dominación por medio de la coerción, al entender esta coerción desde una perspectiva amplia, que trasciende la simple violencia física; la dominación política, económica, social, cultural, la negación ontológica y la violencia epistémica son elementos de terror que configuran y mantienen la alteridad del otro, lo que lo utiliza para mostrar el poder que es capaz de ejercer y se genera, así, una cultura del miedo:

La cultura del miedo, la constante demostración de poder, por medio de los otros, de la alteridad, ha sido una constante, tanto en la formación de los Estados modernos como en los mayores y más atroces conflictos de la modernidad.

En este orden de ideas, el otro, ya en su maldad o en su exotismo, negado, infravalorado e incluido de manera excluyente, posibilita la política, la economía, la cultura, la institucionalidad y la sociedad imperantes; desde la anormalidad, desde la alteridad, el otro, quien representa “lo que no soy yo”, posibilita la articulación y conformación social, en esta sociedad de consumo, este mercado mundial, esta cultura líquida de valores universales, de negación de la diferencia, de homogenización enajenante, donde la normalidad y la verdad política, económica, social, cultural, filosófica y científica los definen quienes detentan la capacidad de ejercer el poder. En síntesis, la capacidad de ejercicio del poder determina quién detenta la ‘normalidad’, dinámica que aquí se denomina: ‘normalidad instituida’.

4. Normalidad instituida

La otredad encuentra su escenario de acción en la capacidad de ejercicio del poder;²⁶ es decir, quien detentase la capacidad de ejercer el poder, detenta la ‘normalidad instituida’, según la representación sartreana donde el yo como sujeto ve al otro como objeto; donde “el yo es superior y el otro subordinado”²⁷. Este ‘yo superior’ se encuentra en ‘el punto cero’:²⁸ “Ubicarse en el punto cero equivale a tener el poder de instituir, de representar, de construir una visión sobre el mundo social y natural reconocida como legítima y avalada por el Estado.”²⁹ En este aspecto, el ‘yo superior’ se torna el otro que caza o el otro que instaura la normalidad y genera una relación vertical de subordinación, como expone Theunissen: “El otro que caza me persigue por la espalda y me sigue desde arriba, con su mirada, y gracias a su más elevado punto de vista, mira desconsideradamente todo mi mundo y hasta mira más allá de él. Tiene un horizonte más amplio que yo.”³⁰

El proceso de otredad-alteridad utiliza ‘paradigmas referenciales’³¹ para demarcar y diferenciar a quien representa “lo que no soy yo”; estos paradigmas resultan del proceso de comparación con la diferencia, al ser quien detenta la capacidad de ejercer poder quien controla el paradigma y determina la normalidad instituida: vestido/desnudo, blanco/negro, capitalista/comunista, salvaje/civilizado, soldado/guerrillero, son algunos de los paradigmas referenciales de los que se vale la otredad para generar la alteridad; este proceso desvaloriza al otro y procura demostrar su inferioridad latente: “Proceso de desvalorización que se repite al darse el contacto con el “otro”, se emplea primero la comparación, para de allí establecer la diferencia y continuar con la clasificación o jerarquización dentro de una escala de valores preestablecida”.³²

Michel Foucault establece la ‘medicalización’ o ‘normalización’ como el fundamento de las relaciones de poder; esta normalización o ‘normalidad instituida’ determina la jerarquía y el ‘orden social’ al valerse de las normas jurídicas, las patologías médicas, los códigos morales, de conducta y demás mecanismos institucionales de poder, en una dinámica de otredad, del capaz y el incapaz, el bueno y el malo, el sano y el enfermo, legal e ilegal, pecador y devoto, para constituir a partir de la ‘normalidad instituida’ el principal argumento del poder sobre los otros:

Esta normalidad instituida, o “derecho de la verdad”,³⁴ depende de quién o quiénes ejercieran el poder institucional, de tal manera que la otredad también depende de esta situación: “Estas redes se caracterizan por una confrontación, en parte real y en parte imaginaria, entre dos polos: las fuerzas hegemónicas que representan la normalidad y la estabilidad enfrentadas a las mil caras de la otredad enemiga del orden establecido.”³⁵ Tómese el ejemplo de la derecha-izquierda como sistemas antagónicos de gobierno; por tanto, dos egos y, a la vez, alter egos ideológicos; la otredad se remite, entonces, a los grupos que determinada ideología favorece o defiende; así, la ideología conforma la otredad, entendida como alteridad que se debe atacar para defender la normalidad; ante este particular, Ricoeur plantea:

En este sentido, la ideología fomenta la alteridad para justificar su existencia; tanto en un extremo como en el otro, las ideologías deben apelar a los símbolos para generar sentimientos de filiación y ‘patriotismo’ como normalidad instituida. El ‘patriota’ reconoce su filiación ideológica como universal y niega a quien es diferente: la negación de la diferencia en nombre de la ideología es el epítome de la otredad. El otro no solo es el extranjero, el comunista, el negro, el indígena, el gay, la mujer, el cristiano católico o cristiano protestante, el budista, judío o musulmán; mi propio vecino, mi propio paisano, si piensa diferente a la normalidad instituida, es alteridad; es decir, hombre blanco puede ser alteridad radical del hombre blanco. Así las cosas, la alteridad, por medio de la ideología, trasciende los límites raciales, culturales, de procedencia, de culto religioso, de capacidad adquisitiva; el carácter universalista y homogeneizador de la ideología es el fundamento de la nación y el Estado modernos; como propone Todorov: “En el interior mismo de los estados se ha aplastado la heterogeneidad en nombre de estos mismos ideales (pseudo) universales. […] El bien de hoy no es del ayer, y cada quien es bárbaro a los ojos de su vecino”.³⁷

El poder otorga capacidad de ejecución a la otredad, siempre cambiante; este poder, genera las relaciones de subordinación en contra de quienes se considera están, o deben estar, fuera de la normalidad instituida; de igual forma, la normalidad es siempre cambiante; tanto la normalidad, como la alteridad y el poder obedecen a circunstancias concretas; por lo tanto, la normalidad depende de la capacidad de ejercicio del poder en contra de la alteridad y, así mismo, si una se modifica, se modifican las demás, al ser el poder la capacidad de institucionalizar la normalidad por múltiples mecanismos o relaciones de poder; como plantea Foucault:

De esta manera, existe una relación poder-normalidad, o poder-verdad,³⁹ que determina las representaciones de los otros; esta relación articula la ideología con la capacidad de ejercer poder, lo que genera un discurso que se torna hegemónico; este discurso genera procesos de identificación o identidad social, que articulan a la normalidad instituida y, al mismo tiempo, se generan espacios y escenarios de identificación, representación, diferenciación y negación de los otros, quienes están fuera de la normalidad instituida:

Estos discursos hegemónicos, al igual que el poder, pueden ser cambiantes y, también, se modifican al depender de las circunstancias concretas. Estos discursos o ‘normas’⁴¹ son argumentos de ‘verdad’, son verdad debido al poder; por lo tanto, se establece un ‘proceso de la institucionalización de la normalidad’, que termina en la norma, en aquella que es capacidad de ejecución del poder; la norma es justificación y legitimación tanto de la normalidad como de las formas de intervención a la anormalidad o a la alteridad:

La otredad como argumento de poder muestra sus profundas implicaciones en el proyecto de la nación moderna, ya que alcanza su posibilidad de existencia en la diferenciación y confrontación con quien representa su contrario, su alter ego, su “lo que no soy yo”; de igual manera, la normalidad instituida se vale de variados mecanismos para fomentar la otredad/alteridad, ya fuese la ideología, las normas jurídicas, la implantación de la sociedad de consumo, la religión o su falta o simplemente el miedo y la coerción; la normalidad instituida va homogenizando mientras excluye; podría pensarse en esta expresión como un oxímoron, pero el proceso de otredad necesita de una contradicción interna para funcionar; es decir, el otro es necesario, el otro justifica la existencia del yo, de la normalidad; el otro justifica al Estado, justifica a la nación moderna, justifica a la sociedad de consumo, al mercado mundial; en síntesis, el otro le da vida al sistema mundo.

5. Representaciones de alteridad

Para el desarrollo de esta investigación, la teoría de las representaciones sociales de Serge Moscovici,⁴³ se establece como insumo de enorme relevancia en tanto, por medio del análisis de estas representaciones construidas desde las filiaciones políticas, e impulsadas desde los medios impresos regionales, se logrará el cometido de la construcción de una Historia cultural de la violencia en Colombia en el periodo comprendido entre 1964 y 1984. En este sentido, se efectúa una revisión del concepto de representaciones sociales, sus posibilidades y limitaciones respecto al trabajo propuesto, en busca de la articulación teórico-conceptual necesaria para la consecución del objetivo general de este estudio.

Al reconocer que: “la representación social es un corpus organizado de conocimientos y una de las actividades psíquicas gracias a las cuales los hombres hacen inteligible la realidad física y social, se integran en un grupo o en una relación cotidiana de intercambio”,⁴⁴ se puede inferir que las representaciones sociales favorecen la ipseidad antes que la diferencia, buscan homogeneizar; es decir, oblitera, e incluso niega, la singularidad-diversidad-diferencia; ergo, las representaciones sociales construyen estereotipos sobre ‘los otros’, en busca de la validación social en la construcción del ‘nosotros’, lo que favorece sus visiones de mundo y sus ‘normalidades’ (política, económica, cultural y social). Como lo plantean Hurtado y Lobato:

En este sentido, se reconoce una cualidad negativa de las representaciones sociales, su capacidad de construir alteridades, de fabricar otros radicales, de crear, categorizar, identificar y negar a quien representa ‘lo que no soy yo’. Precisamente, esta característica da a las representaciones sociales su relevancia para este trabajo; las representaciones sobre los otros (enemigos), en la HVPC, son el material de análisis fundante y precisamente por esta razón se reconoce a la representación como un proceso de otrización y construcción de alteridad.

• La representación: otrización y alteridad

Al utilizar el análisis cultural y reconocer la importancia de los discursos,⁴⁶ y su relación poder-verdad, se pueden develar las construcciones representacionales que se han creado e implantado a los otros. Estas representaciones de la alteridad se han articulado dentro de la cotidianidad, construidas en sus contextos específicos para lograr establecer relaciones de jerarquización y subordinación. Interiorizadas por las poblaciones, estas representaciones se tornan sociales, es decir, adquieren un carácter grupal, se convierten en formas de comprender al otro (prejuicios, categorizaciones caracterizaciones de alteridad. De esta manera, las representaciones de alteridad se naturalizan, es decir, se logra la atribución de ‘normalidad’ y ‘verdad’ (normalidad instituida), de su forma de comprender y jerarquizar al mundo. En otras palabras, las representaciones implantadas por la ‘normalidad instituida’ establecieron el dualismo del mundo entre buenos y malos, piadosos y pecadores, legal e ilegal, terrorismo y beligerancia, etc.

Estas representaciones sociales muestran ser expresiones de la racionalidad moderna, en tanto favorecen la asignación de categorizaciones de alteridad sobre los otros,⁴⁷ establecen relaciones binarias de normalidad/anormalidad, construidas desde un ‘nosotros’ que busca diferenciarse de un los otros. En este sentido, las representaciones sociales, como constructo social, establecen un adentro y un afuera de la ‘normalidad’ instituida e instituyente; es decir,las representaciones sociales homogenizan al colectivo y determinan las categorías para diferenciarse de los otros, aquellos que representan la alteridad radical del ‘orden’.

Por tanto, la representación puede comprenderse como una ‘otrización’; es decir, una categorización como alteridad a la diversidad, la diferencia y la singularidad. Desde la mismidad de la homogeneidad se construyen los otros radicales. Skliar plantea que las representaciones:

El ejercicio de representación establece un elemento fundante para este trabajo en tanto la representación social articula y alinea la diferencia en torno a la normalidad instituida; es decir, crea las alteridades para poder diferenciarse de ellas y crear un nosotros, mientras que, en su carácter de ‘anormalidad’, deben intervenirse e integrarse al ‘orden’ moderno y, por tanto, ‘objetivo’, ‘verdadero’ y ‘universal’ de las cosas. En este sentido, las representaciones pueden identificarse como las categorizaciones y caracterizaciones establecidas a los otros; es decir, su otrización, al integrarlos como posibilidad de existencia de la normalidad instituida que necesita de estos otros para justificar su existencia y su preeminencia en el mundo. De esta manera, por medio del reconocimiento e interpretación de las representaciones construidas sobre los otros, puede re-construirse su historia, al comprender cómo a los otros los han construido quienes detentan la normalidad y como estos múltiples rostros de la alteridad dan vida al mundo moderno. Esta dinámica de apropiación de lo extraño, de lo diferente, para la construcción de un colectivo homogeneizado ha sido la característica fundamental de la representación en tanto:

Las representaciones en tanto, diferenciación respecto de los otros, se definen en una relación de poder-representación (relación poder-verdad); es decir, quien detenta la capacidad de ejercicio del poder, así mismo detenta la capacidad de representar como alteridad a los otros, de institucionalizar su normalidad como norma normata. De igual manera, las representaciones establecidas sobre los otros (alteridad) contienen categorizaciones y caracterizaciones que permiten identificación y diferenciación; en síntesis, las representaciones favorecen la construcción de alteridades en tanto:

El carácter excluyente y discriminante de las representaciones las torna fundamentales para la elaboración de la Historia cultural de la violencia en Colombia. Reconocer las representaciones atribuidas a quienes han sido los otros es un paso en su reivindicación, ya que, al reconocer estas representaciones, pueden interpretarse las intenciones que se han tenido sobre los otros y cómo estos han justificado la existencia de quien representa. En este sentido, la representación puede comprenderse como una tecnología de poder, es decir, un mecanismo que produce un saber sobre el otro, lo categoriza y lo torna aquello que representa “lo que no soy yo”, el alter ego de la normalidad instituida y, por medio de las representaciones que le han implantado al sujeto (o colectivo), sobre el que acaece la intervención de la ‘luz de la razón’, ‘la piedad cristiana’ la ‘normalidad’ y la ‘legitima’ violencia del Estado. Por tanto, el análisis cultural-histórico de los otros se nutre de las múltiples representaciones de alteridad y, de igual manera, favorece escenarios para la construcción de historias otras, de las historias de los otros.

6. Enemigo: el otro a eliminar

La categoría de enemigo, en Colombia, es polisémica; es decir, existen tantos a quienes se les ha impuesto este calificativo, que lleva a que cualquiera fuese el enemigo, o que el enemigo de hoy no lo fuera mañana; en dinámicas cambiantes, donde los enemigos varían y se yuxtaponen o simplemente que la población colombiana (fundamentalmente la población rural) tuviera enemigos en todos los frentes.

En este sentido, se han construido ‘imágenes del enemigo’ en las cuales no solo se elaboran las conceptualizaciones y categorizaciones sobre los otros, sino se construye, también, la imagen del nosotros, de esta colectividad que se considera superior, y construye a sus enemigos para no solo mostrar su superioridad, sino para identificar, intervenir y eliminar a esos enemigos. De la guerra simbólica y del discurso se pasa a la eliminación violenta del enemigo (la guerra);⁵¹ en palabras de Blair:

El enemigo debe ‘ser’ ‘lo que no soy yo’, debe ser la alteridad radical de un ‘orden establecido’ (normalidad instituida). La estrategia para cohesionar un colectivo en torno a la negación del otro ha sido fundamental en la construcción de nación en Colombia. La HVPC muestra que el enemigo se construye, se moviliza hacia el colectivo en su contra, y se interviene, se violenta y se elimina. Y, para utilizar a la población como instrumento de otrización, se recurre a estereotipos y categorizaciones que atribuyeran el mal a los enemigos. Se busca que la población despreciase a los otros y, de esta forma, comprendiera como algo ‘necesario’ su tratamiento por vías de la violencia y el exterminio. En muchas ocasiones, en Colombia, los motivos eran lo de menos; los estereotipos y discursos de odio, por parte de colectividades y partidos políticos,⁵³ generaron en las comunidades dinámicas de violencia, persecución y exterminio de los enemigos, en formas que aún se presentan y se perpetúan en la realidad colombiana, como plantea Elsa Blair:

Por tanto, la construcción de figuras arquetípicas a quienes se les atribuyera la alteridad y a quienes se desprecia y odia, ha sido una constante en la consolidación del proyecto de Estado-nación colombiano. En este sentido, se debe comprender que la violencia: “tiene la capacidad para objetivar o para cosificar a aquellos sobre quienes se ejerce”;⁵⁵ es decir, la violencia, o el contexto de violencia, construye sus alteridades radicales, construye sus enemigos, quienes justifican su violencia y sadismo. La violencia, en la misma naturaleza de reproducirse a sí misma, también tiene la característica de dotar de sentido su contexto.

• ¿Quiénes son los enemigos? Tipos de enemigo en la HVPC

Para el desarrollo de este estudio, se utilizará la categorización del enemigo realizada por el Instituto de Estudios Regionales de la Universidad de Antioquia; en este estudio, se identifican y conceptualizan cuatro clases de enemigo: existe el enemigo aquel al que se reconoce políticamente como adversario, al que se le reivindican derechos en la lucha por el poder; este enemigo, como lo fueron las guerrillas en Colombia hasta el gobierno de Álvaro Uribe Vélez (2002-2010), tiene el carácter de enemigo político, que:

Se debe anotar que este tipo de enemigo no se encuentra exento del cumplimiento de la ley; aunque se le diera el status de beligerancia, sus hechos son igualmente punibles, pero, así mismo, se consideran como acciones enmarcadas en una circunstancia de guerra. Se busca que la situación de conflicto con el enemigo político tuviera una solución negociada mediante acuerdos que reconozcan y reivindiquen las luchas realizadas por los grupos armados y realicen los procesos de reparación, reconciliación y no repetición, como en la actualidad se efectúa en Colombia.⁵⁷ Por tanto, los enemigos políticos tienen, por su caracterización, la posibilidad de expresión, la capacidad de tener voz, aunque fuesen considerados enemigos o rivales. En este sentido, el status de enemigo político brinda las condiciones para la solución de los conflictos, al permitir el acto de comunicación; como plantea Luisa Guarnica:

De esta manera, al reconocer la existencia política del adversario, se reconoce, así mismo, su capacidad de participación, así como su potencial como co-constructor de la realidad social. En esta relación, la alteridad favorece escenarios de diálogo de saberes y la construcción colectiva de posibilidades de puntos de encuentro, así como reconocimiento de los elementos distanciadores; es decir, el reconocimiento de la igualdad como adversarios, pero se conserva la singularidad-diversidad-diferencia que los torna alteridad radical (enemigos).

El otro extremo en la relación con los adversarios es la construcción del enemigo absoluto, el enemigo que se construye sin la menor intención de conocimiento o reconocimiento; es el enemigo que existe al margen opuesto de la ‘normalidad’ y representa la alteridad radical, el caos, lo diametralmente opuesto, lo peor dentro de la clasificación de características de la ‘normalidad’. En este sentido:

A este tipo de enemigo se lo despoja o simplemente no merece las características de un enemigo político; su existencia se encuentra en contra del ‘orden’ de las cosas; plantea un peligro, una constante amenaza, su existencia genera zozobra. Por tanto, a este enemigo absoluto se lo despoja de su humanidad, de ese rasgo que lo torna proclive al diálogo y a la posibilidad de pensamiento y construcción. Por esta razón, este enemigo es aquel a eliminar, a destruir, a aniquilar; al perder su humanidad, todas las atrocidades que pudieran infligirse se justifican. Y la palabra ya no es un recurso válido para entablar la relación con estos seres:

Para construir un nosotros, deben existir los otros. En este sentido, existe un “enemigo necesario, en tanto se inscribe en la relación con el otro considerado diferente, es indispensable para la afirmación de sí mismo y mantener una estructura cohesionada”.⁶¹ Por tanto, el enemigo es fundamental en la autoafirmación, en la caracterización como ‘normalidad’; es decir, para detentar la ‘normalidad’ es necesario construir la ‘anormalidad’; para mostrar que se es portador de la ‘verdad’ y justificar las acciones, es necesario construir al enemigo, al otro convertido en alteridad radical, aquel que representa ‘lo que no soy yo’, y, por tanto, debe intervenirse o incluso eliminarse. Así, el enemigo es una suerte de no-alguien, del que todo se puede esperar y muy poco se sabe; un ser que co-existe, pero es indescifrable. Sobre el particular, Castillejo expone: “El enemigo es distante, nos planeta inquietudes, es una categoría “impredecible”: no se puede hablar de su acción antes de su acción; antes de ella misma, es sólo un contemporáneo.”⁶² La relación con el enemigo es inestable, es incierta, pero este ‘extraño’ es necesario para justificar las manifestaciones de violencia infligidas hacia él; es decir, el otro (el enemigo), por su propia existencia, justifica la violencia en su contra.

Además de la construcción del enemigo, también puede plantearse la ‘invención conveniente’ de los enemigos. En este sentido, puede categorizarse como enemigo a alguien solo para fines de demostraciones de poder, ejercer control o generar escenarios de desterritorialización y despojo. Este ‘enemigo’ no representa alteridad; simplemente es débil y la violencia que produce terror lleva a que las personas acataran la voluntad de los grupos armados, fuesen sus bases sociales de apoyo, trabajasen en sus dinámicas criminales o sencillamente se desplazaran. Así las cosas, el enemigo contingente puede ser cualquiera; si puede resultar útil a los propósitos de los grupos armados, este enemigo se inventa, se interviene, se elimina, con cualquier práctica necesaria para mostrar el poderío que se es capaz de ejercer y detentar. Así, el

De esta forma, se procura mostrar que la relación de enemistad es un asunto profundo y complejo; el enemigo no es alguien que simplemente aparece y con quien se sostiene una contienda. El enemigo se establece como una construcción social, una construcción orientada hacia los otros, a quienes se les atribuye la alteridad radical; por medio de la atribución de representaciones y categorías, el otro se dota de sentido como lo contrario, lo maligno, lo erróneo, lo anormal, con lo que se detenta, así mismo, el monopolio del bien y, por esta razón, se justifica el ejercicio de la violencia contra estos seres liminares, diferentes y contrarios.

7. El papel de la prensa en la política y la economía política del odio

El material de prensa, así como los medios de comunicación, posee una fuerte significación política; en este sentido, los medios de comunicación tienen la capacidad de influir en la vida socio-política de las comunidades y sus territorios. En el caso particular de la prensa escrita o periódico, debe comprenderse su calidad de actor político, cuando logra influir en las poblaciones, incentivar las pasiones, y sus sentimientos, y la capacidad de ejercer un poder en tanto constructor de alteridades, debido a la capacidad de caracterizar a quienes fuesen sus otros; es decir, quienes tuvieran una filiación política diferente. Sobre el particular, Borrat establece:

En Colombia, y particularmente en el periodo planteado para el desarrollo de este trabajo (1964-1984), la prensa se estableció como el mass media por excelencia en el territorio colombiano asolado por la violencia; la población rural no tenía la posibilidad de acceder a la televisión, que ha existido desde 1954 en Colombia, pero, en un contexto rural, donde la precariedad es la regla, la televisión era un lujo inaccesible. Por tanto, la población recurría a alternativas para conocer la realidad del país, fundamentalmente la radio y el material de prensa escrito. Y era la prensa el medio informativo que permitía obtener información fiable de lo que sucedía fuera de las localidades, de las comunidades y sus territorios. Y, así mismo, debido a los diarios las personas obtenían las últimas directrices por parte de sus partidos políticos. Por tanto, el diario, en Colombia, ha tenido un papel de enorme trascendencia en las representaciones políticas de las comunidades, al articular, homogeneizar y construir un nosotros diferenciado de los otros, a causa del lenguaje.

El lenguaje es ese: “eje de pervivencia histórica […] el que le da sentido y significación a la nación, lo que la hace imaginable y contribuye a moldear los sentidos comunes, las prácticas sociales, los referentes culturales y las intersubjetividades o formas de relacionarse entre sí de los miembros que la conforman.”⁶⁵ De esta manera, los medios de comunicación, y particularmente la prensa escrita, como lenguaje y discurso permeado políticamente, construyen historia, homogenizan colectivos por medio de la identidad y la identificación, por medio de la identidad del nosotros y la identificación de los otros. En este sentido, resulta sencillo identificar a diarios con partidos y, así mismo, reconocer sus usos del lenguaje para la construcción de otros, para la negación de las alteridades radicales; es decir, los enemigos. Sobre el carácter partidista de los diarios en Colombia, Enrique Santos Calderón plantea:

Esta capacidad de convocatoria y movilización de masas, que poseen los medios, puede aprovecharse para construir representaciones de maldad, de alteridad radical frente al otro, al constituirlo simbólicamente como el enemigo, quien representa todo lo que ‘yo’ (nosotros – normalidad instituida) no represento y, por tanto, debe intervenirse, negarse o sencillamente perseguirse y eliminarse. De esta forma, dotar al otro de sentido, es decir, categorizarlo de maldad y capacidad de destrucción de todo lo que representa el propio partido, es una estrategia; lograr que se odie al otro lleva a que la población siguiera las orientaciones para evitar al otro la posibilidad de participar en el escenario político; o lograr el odio, para que la población o la nación justifiquen y validen las violencias lanzadas en contra de los enemigos. Estas estrategias utilizan los medios de comunicación y generando, así, una economía política del odio.67 Sobre el particular, Leonel Narváez señala:

Se establece, así, una dinámica particularmente marcada en el periodo planteado para esta investigación: los diarios construían su nosotros, su visión de mundo, por medio de la identificación, categorización, otrización y representación de los otros; desde su filiación partidista, buscaban movilizar a la población, ya fuese al guiarlos a las urnas o incluso incitar o buscar justificación y validación a los actos de violencia perpetrados en contra de sus alteridades, que se deben detener, ya que estos otros, por su existencia, por su diferencia, son los culpables de todo lo malo que sucede. Como consecuencia, los diarios, dentro de la búsqueda de sus ideales políticos, han derivado en la reproducción de escenarios de violencias. Esta práctica ha sido particularmente significativa en Colombia, ya que:

Se puede plantear que, en Colombia, en el periodo de 1964-1984, los medios de prensa impresa han participado dentro de la dinámica de la economía política del odio. Se busca mostrar cómo los medios de prensa han contribuido a construir representaciones sociales sobre los otros, cómo los medios han influido en las comunidades para lograr que determinado partido o postura política (en esta dinámica han incurrido tanto los partidos tradicionales como la izquierda socialista), lograse poder político, victorias electorales y la justificación y validación de la violencia.

La Figura 1 ilustra el funcionamiento de la economía política del odio, su oferta, demanda, distribución y consumo, y como se utilizan para la construcción de alteridades radicales (enemigos).

Figura 1. Economía política del odio.

Fuente y ampliación de Leonel Narváez (2017).⁷⁰

Desde la perspectiva de la ‘economía política del odio’, los medios de comunicación en Colombia han hecho las veces de reproductores de la razón política que representan; es decir, reproducir las categorizaciones, estereotipos, prejuicios y animadversiones construidas sobre los otros. Como consecuencia, los medios han servido para dotar de sentido a los enemigos, a los otros, a aquellos que justifican la existencia del “nosotros” al diferenciarse de “los otros”, cuando urden representaciones sociales que aglutinan lo malvado, lo anormal o subnormal, lo subversivo, lo maligno, ateo, terrorista, comunista y que atentase contra la vida, honra y bienes, desde la ortodoxia de los partidos tradicionales.

---

CONCLUSIÓN

Como resultado central de investigación, se pretende mostrar cómo se construyeron representaciones de alteridad; es decir, la construcción de alteridades radicales (otros), cargados de sentidos y símbolos de maldad, que sirvieron como elementos homogeneizadores de la sociedad, y cómo las representaciones construidas sirvieron como justificación para la persecución y eliminación del enemigo; o sea, como justificación y posible explicación de la violencia en Colombia. En este sentido, estos resultados pretenden demostrar:

• Si cada filiación política construyó sus propias representaciones en contra de sus otros (enemigos). Estas construcciones simbólicas obedecían a sus aparatos ideológicos y alianzas temporales y permanentes (por ejemplo, el contubernio conservatismo-catolicismo).
• Estas representaciones de alteridad han sido un elemento fundante de la violencia en Colombia de 1964 a 1984.
• Los medios impresos regionales sirvieron como constructores de representaciones de alteridad y culturalmente impulsaron la violencia en Colombia.

El trabajo propuesto busca ofrecer una perspectiva diversa de la guerra y la violencia en el país, ya que busca reconocer cómo cada actor de la guerra crea, categoriza y dota de sentido a sus alteridades radicales. Así mismo, se busca establecer al material de prensa como actor de la violencia; desde su filiación política (fuese la que fuere), estos medios han coadyuvado a crear alteridades o enemigos, cuando justifican accionares y denuncian otros; así, la prensa, así como cualquier material escrito, nunca podrá separarse radicalmente de los senti-pensares de su autor y muestra una dimensión profundamente humana de los medios que, al parecer, siempre tendrán un bando o mostrarán simpatía por alguna filiación política.